在中国民间人们认为每年从七月初一起阎王就下令大开地府之门，让那些禁锢在地狱受苦的鬼魂出地地府放个假，享受人间血食，一直到七月廿九才关上鬼门。所以人们把整个农历7月称为鬼月，认为是这个月份不太吉利，既不嫁娶，也不办各种喜事。
当然在鬼月民间还有很多禁忌比如 *** 带自己名的衣服、不拍别人肩膀、不吹口哨、小孩老人体弱者夜晚不外出等等。
中国把正月十五日称为上元也就是元宵节，七月十五日为中元，十月十五日为下元上元节、中元节、下元节合称三元。
这三元又对应道教的三官的说法，在道教里，有天官、地官、水官三官，这三官的生日正好分别是正月十五、七月十五、十月十五，而中元节对应的刚好就是地官赦罪。
所以被认为这一天是地府之门大开之日，是鬼魂们放假和回家探亲的日子，民间普遍会进行祭祀鬼魂的活动。凡有新丧的人家，要上新坟，这一天不仅要祭祀祖先，而在一些地方上还会祭孤魂野鬼。所以就认为这时候阴气最重，老人家们就会叮嘱没事晚上别在街上乱晃荡。
然而农历七月属于夏秋之交，此时正好阳气到了极致开始衰减，阴气开始显现，中元节就刚好处在天地阴阳交替的节点。道家最是注重阴阳协调，阴阳平衡是一切气运畅行的根本。任何事情的成功都是阴阳协调的结果，但凡事有不顺不仅是现实中的客观情况决定，在道家看来便是阴事未成、阴阳不调的结果。
在佛教中把中元节称为“盂兰盆节”，传说这个节日来源于“目连救母”的故事!
佛祖坐下有个弟子叫目连，在修行中依然想念自己死去的母亲。于是就开天眼去看母亲在地府中生活的状况，结果发现母亲变成吃不到东西的恶鬼。心中不忍，于是偷偷送饭菜给母亲，但因为他的母亲生前做过很多恶事，饭菜一到嘴边就变成火焰，目连不忍就向佛祖求救。
佛祖认为他母亲在生前做的恶事太多，只能 *** 众人一起诵经祭拜，超度众多亡魂。后来就逐渐形成每年的鬼节大家都会焚香烧衣，祭拜在外游荡的孤魂野鬼的习俗。
中元节还有放河灯的习俗，古人认为阴间和阳间之间，是一条很黑的路，没有指引的话，孤魂野鬼是无法走入轮回，所以民间就流传着一种河灯。这个跟上元节的花灯有所区别，
上元节的花灯，属阳，在陆地，中元节的花灯是在河里，属阴。所以中元节放河灯，代表人们对亡者的告慰，也给他们照亮前行的路，祝愿他们早入轮回。
民间还有习俗在七月鬼月的之一天、第二天、第十五天和最后一天都要进行拜祭。鬼月之一天，即七月初一，是私宅「开地门」的日子，需要祭拜。祭拜有大祭和小祭，大祭就是做一桌丰盛的菜，小祭就是简单买点水果饼干。都表达里活人对亡魂的一丝敬意也算是一种功德。
鬼月的第二天，就是七月初二，是公共场所「开地门」的日子。就是这些商铺进行祭祀的日子，祭拜的目的就是为了让这个月平安度过。
中元节不应该被看作是迷信，它是一种文化信仰和传统。它不单纯是一个祭祀鬼魂的节日，更是人们缅怀祖先的日子。中国古人更是视死如生，在古时候这一天家家户户都会祭祀祖先。
七月是小秋，很多农作物已经成熟，在古代民间按例要把今年的新米供上，让祖先尝尝今年新的收成。焚香祭拜，汇报自己的一言一行，祈求祖先保佑。远在他乡的人们如果在这天不回乡祭祖，也会被认为是对祖宗不敬。
其实中国早期墓葬比较简单，有“不封不树”的说法，就是不封土堆坟头，也不在上面种树，更别说竖碑立传了。后来随着厚葬兴起，再加上儒家思想“慎终追远，民德归厚”对人民的影响，认为谨慎死亡和追念先祖，是不忘为本，孝道的表现，民风自然会朴实敦厚，于是对故去祖先的祭祀活动逐步普及，坟前立碑也是其中之一。
民间供奉神主以缅怀先人的做法，据说源于汉代“丁兰刻木事亲”的故事，被历代儒家所倡导。规范神主 *** ，则从宋代程伊川开始，经朱熹《家礼》一书向全国推广并被普及。但是兴建宗庙以奉祖先神明的行为还仅局限于上层阶级或民间墓祠。直至到了明代，民间才宗庙大兴，举国上下“家必有庙，庙必有主”。
鬼节的祭祀活动，不仅是对先人的缅怀和纪念，也不单只是求祖先保佑，而更是一种不忘本的孝道，是融入中华民族血液里的优良传统。
在江西湖南等地，中元节甚至是比清明还要重要祭祖日。祭祀是爱心孝心的体现，是寄托哀思，追悼亲人的主要方式，也是一种功德。
荀子曾言：“君子以为文，小人以为神。以为文则吉，以为神则凶。”就是说君子把鬼神之说当成一种文化，小人把鬼神当成一种灵异的迷信。当成文化是好事，当成迷信就坏事。
中国人常说“举头三尺有神明”，对于中国人而言是对鬼神天地的一种敬畏心，是内心原则的守护者。如今一些人无恶不作，就是失去了敬畏心，内心毫无道德束缚，认为做了的事只要没人知道就不会有惩罚。所以才有道德的沦丧人心的迷失。
要说鬼月的禁忌，其实你只要一身浩然正气，问心无愧，何必知道这些禁忌，即使有鬼神也会敬而远之。俗话说平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。就是古人对君子以养德更好的阐述。
